ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་ན༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་ཐུགས་ཁར༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དཀར་རུམ་མེ་བསམ༔ མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལོ་ཀའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གླིང་བུ་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྔགས་ཟློས་པར་བསམ་ཞིང་བསྙེན་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་དུ་བུད་མེད་གཡུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན་གྱིས་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཏལ་ཏལ་སྨྲ་བར་བསམ༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ༔ ཕྱིང་དཀར་སྟེང་དུ་ནས་བྲེ་གང་ལ་གཡུང་དྲུང་བྲིས་བྱ༔ ཤུག་པ་རྟིང་དཀར་གསུམ་གཟུག༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་གཅིག་བཅའ༔ ནང་དུ་བཟང་དྲུག༔ རྒྱ་གར་རུ་རྟ༔ མར་དཀར་གཞུག༔ ལྷ་བཤོས༔ སྤོས༔ འོ་མ༔ མར་ཁུ༔ སྦྲང་རྩི༔ སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག༔ མདའ་ལ་མེ་ལོང་དང་པགས་བུ༔ རཏྣ་བཏགས་ལ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་གཟུག༔ བསྙེན་པ་སྟོང་ཚོ་རེ་ཚར་བ་དང༔ བརྡར་ལ་བོད་ཅིང་རྔ་ཆུང་བརྡུང༔ ནངས་པར་ཁྲུས་དང་བསང་བྱ༔ གསེར་ནག་དང་སྟག་རས་བཅང༔ དམ་ཉམས་དང་མི་འགྲོགས༔ མཚམས་དྲག་ཏུ་བཅད༔
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལ་ཏི་ཟད་ཁྲམ་ཅི་ཏ་ཤམ༔ དེ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལིང་ངེ་ཁུད༔ དུད་སེ་སད༔ ན་མོ་ཏུན་ཛ་ཛ༔ ཏི་ཀྲ་མ༔ ཙ་ཏ་ཆེ་ཆེ༔ ཀྱོར་ཉམས་ལ་ལ་ཁུག་ཛ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཅི་བྱེད་ཟློ༔ རང་མཐོ་རིས་གར་སྐྱེ་སྨྲ༔ ལོ་ཀའི་ལྷ་ཅི་བྱེད་སྨྲ༔ བདག་གཞན་ཚེ་གང་ཐུབ་སྨྲ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་གར་སྐྱེ་ལས་བཟང་ངན་སྨྲ༔ མང་དུ་བཟླས་ན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ན་ཐོས༔ བཅོ་ལྔ་ནས་སེམས་ཀྱིས་རང་ཤེས༔ ཉི་ཤུ་ལ་མེ་ལོང་བཞིན་གསལ༔ ཨཱོཾ་ཨ་ཏྲེ་ཀུ་ལ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་དབྱེ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་ལ་ནངས་པར་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་ཁྲུས་བྱ༔ གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ རྨི་ལམ་གསལ་པོ་འབྱུང་ངོ༔ ཀྱེ་བདག་ལ་ཏིང་ཆེ་ནེ༔ བུ་མོ་གཡུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྤྱོན༔ གསེར་གྱི་ཝ་ཐོགས་ནས༔ ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྤྱོན༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་མ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྤྱོན༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཅིག་ཡོད༔ ནས་ནག་བྲེ་གང་ཡོད༔ འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་ཡོད༔ དཔལ་གྱི་
བཤོས་བུ་ཡོད༔ ཤུག་གུ་རྟིང་དཀར་ཡོད༔ འདོད་པ་རྣམ་བཞི་ཡོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྤྱོན༔ མ་མོ་ནག་མོ་དམ་ལ་ཤོག༔ སྐྱབས་ཁྲ་མུན་འགྲོ་དམ་ལ་ཤོག༔ བུ་མོ་གཡུའི་ཟུར་ཕུད་དམ་ལ་ཤོག༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་སྒྲིབ་པ་སེལ༔ མྱུར་དུ་རིངས་པར་ལྷང་ལྷང་སྨྲོས༔ མ་ཐོགས་ཏ་ལ་འདིར་སྨྲོས༔ ཕྱེ་མར་ཤིང་རྩིས་མཆོད༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང༔ མ་མོ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་དང༔ མ་མོ་སྲོག་གི་སེ་དར་གྱི་རྒྱུད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ༔ རང་དབང་མེད་པར་འགུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང༔ ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ་ལ་གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ་ནས་ཞུས་སོ༔ ཨྠྀི བླ་མ་མངའ་བདག་པས་སློབ་དཔོན་ཁམས་པ་ལ་གནང་བ་ལགས་སོ།

以下是藏文内容的简体中文直译：
大悲度生中的神通空行修法
大悲度生中的神通空行修法
大悲度生中的神通空行修法此
若要修持神通，自观为一面四臂大悲佛，其心间月轮上，观想白色的六字明咒（ཡི་གེ་དྲུག་པ，yi ge drug pa，यि गे ड्रुग प，యి గె డ్రుగ ప，六字咒语，yi ge drug pa）光明闪耀。前方观想智慧空行母和世间空行母们吹奏短笛，唱诵悦耳歌声嘹亮，念诵咒语，如是观想并进行修持。特别是应观想绿松石发髻的女性在左右肩上明亮地交谈。
在适宜的地方，在白色毡布上放置一升青稞，并画一个卍字。插入三根白根松枝，中央准备一个宝瓶，内放六种香料、印度草药、白酥油、神食、香、牛奶、熟酥油和蜂蜜。燃烧香料和人脂。在箭上系上镜子和小皮片，系上宝石作为宝瓶的装饰。
每次完成一千遍念诵，敲打小鼓并呼唤神灵。次日清晨洗浴并进行净烟供养。佩戴黑金和虎纹布，不与破誓者交往，严守禁戒。
嗡玛尼贝美吽（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，om ma ni pad me hum，ॐ मणि पद्मे हूँ，ఓం మణి పద్మే హూం，莲花中的如意宝，om ma ni pad me hum）拉提扎塔姆吉塔想，德玛拉雅匝匝，灵阿库，独色萨，那莫顿匝匝，提喀玛，扎塔切切，觉念拉拉库匝匝。
念诵此智慧空行心咒，智慧神灵会告知所做之事，自己转生何处天界会预言，世间神明所行会言说，自他寿命长短会告知，大罪者转生何处及善恶业会透露。多加持念，十二天后会听到声音，十五天后心能自知，二十天后如镜般清晰。嗡阿则库拉如布密给果杰，每日三时各念诵一百零八遍，次日晨用水沐浴。供养三谷加持的食子和其他可能的供品，并进行祈请。将会出现清晰梦境。
嘿！我身强大自在，绿松石发髻少女，请勿迟疑速来。手持金钩的黑色尖齿女，请勿迟疑速来。以人脂烟雾召请您，从虚空界中，智慧天女笛音者，请勿迟疑速来。这里有您的依处，有一升黑青稞，有美味的白色食物，有吉祥的供品，有白根松枝，有四种欲妙，请勿迟疑速来。黑母天女请受敕，花斑保护神请受敕，绿松石发髻少女请受敕，消除人天障碍，请速速明确言说，不要迟疑此刻宣说。以面粉、酥油和松脂供养。
通过母天世间传承和母天命脉明点及母天生命丝带之传承，将空行母众心髓融为一体，无自主地招请瑜伽士之护法授权。莲花生大师授予赤松德赞王，献七两金给赤面阿阇黎而请求。上师王者赐予康巴上师。


 །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས།

以下是藏文内容的简体中文直译：
印印印（།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，gya gya gya，ग्य ग्य ग्य，గ్య గ్య గ్య，印记印记印记，嘉嘉嘉）
大悲度生中的神通空行修法


